Come possiamo accordare fiducia ad un mondo che muta con rapidità vertiginosa, a un tempo in perpetuo movimento che si atomizza in eventi discontinui e fugaci? Destinata al momentaneo e al transitorio, incalzata da processi di innovazione che ne modificano profondamente gli assetti, l’epoca che ci è contemporanea sembra incapace di ancorarsi a ciò che dura. D’altra parte proprio un tale ancoraggio fonda quella continuità temporale che ci consente di affidarci a un’esistenza dotata di significato. Se sono, allora, le cose che si conservano, se sono le relazioni che permangono quelle che alimentano la nostra fiducia e danno senso e orientamento alla vita, come scoprirne e affermarne la presenza nel nostro tempo della velocità e dell’affanno? Come, insomma, abitare un simile tempo?
In che modo – per quanto ci è possibile – essere “a casa” nell’età della fretta?
Tali questioni saranno poste al centro del corso che – tracciando un itinerario tra filosofia e letteratura – cercherà di approfondirle e svilupparle nel tentativo di individuare possibili risposte.

Sei incontri il giovedì dalle ore 16,45 alle 17,45:

• 16 gennaio: Il “transitorio” come contrassegno epocale del mondo moderno. Tempo della società e tempo dell’anima
• 23 gennaio: Heidegger: il significato dell’abitare. Il “Quadrato” e la “danza circolare” del mondo
• 30 gennaio: Orologi e calendari. Ritmica temporale e rituali simbolici di accasamento. Leopardi,
  Baudelaire e i giorni di festa
• 6 febbraio: Proust: dal tempo della dispersione all’esperienza della bellezza. Ripetizione e memoria involontaria
• 13 febbraio: Collegare e tramandare: la narrazione contro la “tirannia della contingenza” (tra Walter Benjamin e Byung-Chul Han)
• 20 febbraio: Un tempo che “riposa in se stesso”. Vita contemplativa e vita attiva: l’esigenza di
  un’integrazione (Hannah Arendt e Byung-Chul Han)